第四章丛林背后的魔鬼
理察?柯林治(RichardCollingridge)到国外宣教超过廿年以上。我第一次见到他是在一九八零年代末期，当时他正在富勒神学院的宣教学院专心写毕业论文。他是一位成熟、属灵且情感平衡的人。
我之所以这样说是因为我先前感觉有些人读到他所说的故事，会把他贬为他们所认为的「疯狂的边缘分子」。
水鬼
回溯到一九七五年，理察曾在赖比瑞亚的西诺圣经学院授课五年。他的一些学生曾告诉他时常会看见有一个被「水鬼」附着的黄铜环，牠靠自己的力量从丛林的小径滚下来。后来他做了一些研究，发现在乔治·史威比(GeorgeSchwab)所写的《赖比瑞亚内地的种族》一书中也捉到这「水灵」
(Waterspirit)。牠的魔力可以藉着用弯刀击打此环，或是在环上涂血，或投掷一片香蕉叶在牠所行的路径上而破除，这是大家都知道的常识。
理察在那时候把这些事情视为纯粹的「迷信」,认为它们必定是集合了部落中的想象力而编造的无稽之谈，与我们的科学时代所说的真实性大为不同。出于对人类学的好奇心，理察?柯林治问他的学生是否可为他找到一个这种滚动的环，好使他所收集的原住民艺术品能增加。某位学生很快就指出可找到此环的位置，理察便从附近的农村买到。他决定将这个水鬼所附着的环放在家中前屋挡住门，使门不致随意关闭。
恶者正在进行！
麻烦正开始如大水般倾入柯林治的家中。
理察的妻子以斯帖(Esther)开始有严重的头痛。起先她把头痛归因于身为母亲的压力、教养孩子、圣经学校的教课以及许多宣教士太太们所经历到的其他压力。但是这些头痛是异常的。它们干扰了情绪，挥之不去。而且所引起的痛并非平常的头痛，而是更激烈、更尖锐的痛，且来自于头部奇特的部位。
他们的两个小女儿开始有可怕的梦魇。她们可以听到而且实际看到墙上有神秘的事物。只有在理察或以斯帖点一支蜡烛且与她们同睡时，她们才能入睡。
随着时间的流逝，这种非自然性的干扰变得更加厉害，全家人以祷告来对抗黑暗的权势。然后有一天清晨他们的祷告得到了回应。理察突然大大地觉醒并且完全知道他们家发生了什么事。上帝向他启示，因着他们的轻率而把水鬼带进家里，使他们处于撒但的直接攻击之下。理察和他的太太分享上帝所告诉他的，就起床把黄铜圆环拿到工作室，用大的铁锤摧毁它并把它丢掉。
立刻柯林治的家里有了戏剧性的转变。攻击停止了，而胜利乃属于主耶稣。当理察与一位成熟、有智慧的赖比瑞亚牧师詹姆斯·杜埃(JamesDoe)分享时，这位牧师只是轻轻点点头，好像在说：「噢，你原来是在期待些什么别的事吗？」
学园传道会在泰国的经历
就我个人所知，学园传道会的电影「耶稣传」，是今日世界上最有能力的传福音工具。毫无疑问地，每天有愈来愈多人透过观看「耶稣传」而来到耶稣面前，这是其他单一的传福音资源所不能比拟的。学园传道会负责这个计划的执行长保罗?艾沙雷蒙(PaulEshleman)，在他所着的《我遇见耶稣》(IjustSawJesus)这本书里，告诉我们一个极吸引人的故事。
透过电影「耶稣传」所结的最显著的果子之一就在泰国。学园传道会于一九八零年代初期开始使用「耶稣传」电影，那时泰国在一百五十年的宣教工作中只建立了五百间教会。但是自学园传道会在泰国播放「耶稣传」之后，据罗伊?洛斯戴尔(RoyRosedale)的研究显示，八年之内已建立了超过两千间的新教会。
保罗·艾沙雷蒙述说电影工作队的故事：「耶稣传」在某个偏僻的村庄放映时，同工们打算在该村过夜，隔天再回家。人们告诉他们可以睡在当地的佛教寺庙里，但是却没有告诉他们这间特殊的庙宇是远近驰名的魔鬼的主要住所。曾经尝试睡在那儿的人们在黎明之前都不得不离开。有些报导还说曾在第二天发现有人死在那里。
就在电影工作队进去睡觉后不久，艾沙雷蒙说：「他们突然被一只无形的、可怕的野兽的出现所惊醒，在房间的角落出现了他们见过最吓人的形像。恐惧攻击他们，使他们全部都像冰冻的拳头一样，动弹不得。」
受到惊吓的团队决定把他们在电影里看到耶稣所做的付诸实行。他们一起祷告，大胆地奉主耶稣的名把庙宇里的鬼赶逐出去。他们不再需要做其他的事，便在那天晚上平安地睡着了。
隔天一大早村民便到庙宇里打算要拿走工作队的装备，因为他们认为这些基督徒必定逃走或被鬼杀死了，而那些东西都会留下来。然而，他们发现同工们都睡得很好时，「他们看见了这个不可否认的事实——上帝比其他的权势更有能力」。
基本的论点
在本书中我想要辩证的一个假设述说如下：
撒但以阶级组织委派高阶层的邪灵来控制国家，地区、城市，种族，群众、邻舍，以及其他遍布世界且重要的人类社会网络，牠们主要的任务就是拦阻上帝在牠们的地区中得着荣耀，此乃透过较低阶的魔鬼直接进行各样拦阻的活动。
这个假设是否能成立，其关键点在于是否能合理地认定邪灵或鬼魔确实盘据住某个地区。这一点我将在下一章详细地讨论。但首先有一个初步问题需要提出来：魔鬼是否会附在特定的东西诸如偶像，动物、房子，或自然界的事物如树木或山吗？
我的答案是肯定的。
马太、马可、路加都告诉我们耶稣在格拉森赶逐名为「群」的鬼的故事。鬼从人身上到猪群里。鬼能附在动物身上，这一点在圣经上是没有疑问的。
在这里附带一提的是，当牠们知道耶稣要赶走牠们离开那人时，鬼就「再三地求耶稣，不要叫他们离开那地方」(可五10)。为什么牠们要如此做？显然地留在同样的地理区域对牠们是有价值的。耶稣同意牠们的要求，打发牠们进入猪群。阿根廷的罗任得牧师所牧养的会众很成功地赶逐了阿卓各上空的地区性邪灵(参第一章)，他们报告他们认为那空中的掌权者从撒但所委派的地区被赶逐出来，牠们害怕因为牠们没有继续盘据该区，而受到比牠们更高阶的邪灵的严酷惩罚。
魔鬼与偶像
要了解魔鬼与偶像之间的关系，圣经中主要经文是哥林多前书八至十章，保罗在那里论及了吃祭偶像之物的要点。他宣称：「我们知道偶像在世上算不得什么，也知道上帝只有一位，再没有别的上帝」(林前八4)，藉此他开始广泛地教导信徒。然后他提出一个反诘式的问题：「我是怎么说呢？岂是说祭偶像之物算得什么呢？或说偶像算得什么呢？」(林前十19)其答案当然是否定的。以赛亚嘲弄铸造偶像的人说：「谁制造神像，踌造无益的偶像」(赛四四10)，他又说到愚昧的人用木头的一半去烤肉，另一半用来雕刻偶像，然后「他向这偶像俯伏叩拜，祷告它说：『求你拯救我，因你是我的上帝。』」(赛四四17)。保罗必定会同意以赛亚所说的。
保罗也向哥林多人解释，在开始谈论鬼魔与偶像之前，我们必须谨记上帝是至高的，远超过一切被造的，包括诸鬼魔与邪灵。他两次引用诗篇廿四篇一节说：「因为地和其中所充满的都属乎主」(林前十26、28)(编按：作者此处是按钦定本论及此点，和合本圣经中第廿八节并无引用该诗篇。)保罗并不是陷入二元论，认为良善的权势与邪恶的权势处于同一立足点。不，撒但及其差役只有在上帝允许的情况下才能行使其能力，约伯记清清楚楚地说明了这一点。
若我们不明白那些物品，如偶像潜藏着难以置信、可怕的邪恶能力，我们便把自己置于危险与易受攻击的情况之下。我相信在十诫的头两个诚命——「除了我以外，你不可有别的上帝」及「不可为自己雕刻偶像」(出廿3、4)的背后所要告诉我们的正是此点。偶像不是为了乐趣、游戏或作为我们的玩物。「地牢与土龙」(DungeonsandDragons)和拼字游戏或西洋棋是性质完全不同的游戏。诸鬼魔与物品之间经常存在着有害的关系，虽然这些物品本身只是木头、金属、石头、塑胶的，或其他任何物质。
这就是保罗想要向哥林多人所解释的，就是有些人事实上己接受邀请进入庙宇而且吃了祭偶像之物了。吃肉本身并非有错。虽然预先知道市场所卖的肉大部分先前已祭过偶像，保罗仍然告诉他们只管吃而不要为良心的缘故问任何问题(参林前十25)。肉是一样东西，所祭拜的偶像又是另一件事。保罗说异教徒不仅祭拜木头、石头而已，而是在偶像的庙宇里，「外邦人所献的祭是祭鬼，不是祭上帝」(林前十20)。新约圣经学者赖德(GeorgeLadd)对这节主要的经文注释说，有「一股力量连结偶像与居留在其内的鬼魔。因此，拜偶像就是祭鬼」。莫里士(LeonMorris)赞同地说：「人们祭拜偶像时，不能说他们正从事一些没有意义的、中立的活动，事实上他们是在祭拜邪灵。」
这一点使得赖比瑞亚被水鬼附着的金属环由丛林小径滚下来，或居留在闻名佛堂里的鬼杀死外来者的事件有了圣经及学术上的亮光。真正的鬼确实会附在动物、偶像、铜环、树木、山、建筑物，以及各种手工或自然造成的物体。
这会发生在美国吗？
我许多从世界各地而来的宣教士朋友，提到他们向美国的会众讲述他们与魔鬼对抗的经验是多么冒险的事，特别是在美国某些教会圈里。其中一个美南浸信会(SouthernBaptists)是相当不愿接受强而有力的属灵争战之挑战的传统宗派之一。我提到美南浸信会并不是挑选他们来批评，而是要恭贺他们，因为他们听见了圣灵向众教会所说的话。美南浸信会海外宣教部所发行的「大使命」(TheCommission)期刊，其一九九一年二至三月份的内容以醒目的鬼附和属灵争战为专题。
雷兰德·韦伯(LelandWebb)描述了两个相当令人震撼的从魔鬼得释放的例子，一个发生在加勒比海，另一个则在马来西亚，然后他说：「宣教士们很少像这些浸信会的人在美国本地分享这些事，其中一个原因是大部分的美国基督徒都不了解这些事件。」他继续指出那些听到上述故事的人很明显地面对了一个左右为难的问题：如果这事发生在宣教工场里，为什么不可能在家乡发生？
当然，事实上的确会发生在家乡。
目前门诺会(Mennonites)就像美南浸信会一样，都未曾特别直言有关诸鬼魔及鬼魔的显现。这样的情况使得门诺会的大卫·雪安克(DavidW·Shenk)及艾文·史德斯曼(EvinR·Stutzman)所说，在纽泽西植堂的理查与露意丝?荣迪斯(RichardandLoisLondis)夫妇所发生的故事更具可靠性。他们教会中有一个家庭，他们正值青春期的儿子因在夜里听到卧室的墙壁有神秘的抓搔的声音而无法入睡，他们家就陷入极大的麻烦中。荣迪斯牧师巡视他的房间发现里面乱糟糟地堆满猥亵的摇滚音乐的相片、物品及书刊杂志。全家就悔改、认罪，并洁净房间。「然后奉耶稣的名，他们命令在夜晚刮墙壁的邪灵永远地离开。」结果这个以简单的信心行为所做的争战祷告，使得「平安充满整个房间，圣灵降临在聚集于他卧室里的那一小群人，邪灵从此不再回来了。」
邪灵在魏格纳的房子
我们不仅能把邪灵占据房子的观念由宣教工场带到美国，我同时也能述说邪灵在我加州阿尔塔迪那(Altadena)的家里所做的事。
回溯一九八三年，我与妻子桃丽丝在家中款待每月一次代祷小组的聚集。某天晚上，有两位拥有辨别诸灵恩赐的姊妹提到，她们感觉到有一股邪恶的力量似乎特别显现在主卧室里。过了不久，有一天晚上我不在家，桃丽丝突然在半夜醒来，有一股很强烈的恐惧紧抓住她全人。她的心跳得很厉害，她看见房间的另一边有影子，约有九英呎高，有发亮的绿眼睛及牙齿。她从害怕中转而愤怒，于是奉耶稣的名斥责邪灵，命令牠离开她的房间并且不准进入孩子们的房间。
然后牠就离开了。
几星期之后，桃丽丝又醒来，这一次是她的脚抽筋，疼痛犹如刺骨，而我也在一旁。我按手在她的脚上，做医治的祷告，而且想要继续睡觉。大约十分钟之内我问她的脚如何，她说：「这疼痛不会离开，我想这是一个邪灵。」因此，这次我奉耶稣的名斥责这个邪灵。很显然地牠顺从了，因为疼痛立刻解除而不再出现了。
我的两位朋友，凯西·谢勒(CathySchaller)与乔治·艾科卡(GeorgeEckart)从湖畔大道公理教会(LakeAvenueCongregationalChurch)我们的主日学而来。他们热烈地为我和桃丽丝祷告，并且在圣灵的带领之下进入我们的房子作争战的祷告。有一天下午，当我们正在神学院工作时，我们将房子的钥匙交给他们。他们到了我们的家，一下车就知道他们进入一场战争，因为有一些肉眼看不见的势力围绕在前门拦阻他们进入庭院。他们决定走进车库，而且辨别出有几个邪灵在那儿，其中一个很强大，甚至凯西都能闻到牠。他们两人赶逐牠们之后，便轻易地进入了庭院和房子。他们发现有邪灵在三个房间里，他们预测最强大的那一个是在主卧房里。他们感觉到在客厅有邪灵附在石雕的美洲豹上，那是我们在玻利维亚宣教时所带回来的纪念品。
当我们回家后，便敲毁了那个石雕的美洲豹，我们愚昧地镶嵌在客厅墙上有关精灵祟拜仪式的面具也一并销毁了。到了下一次代祷小组聚集时，他们觉得气氛已改变，而房子也已被洁净了。
对我而言，这个经历是重要的学习，所以我把它写在「基督徒生命」(ChristianLife)杂志的专栏里。当时，我并没有想到有些学生会把它张贴在富勒神学院的「布告栏」上，它因而成了中心的焦点，在校园里引起极激烈地辩论，持续了约两周的时间。对许多人而言，魏格纳所描述的「绿色眼睛妖怪」成为笑柄和嘲弄的来源，而其他人则主要以讲述类似的经验来为它辩护。这件事的其中一个结果是我被召进神学院的院长办公室，院长针对我那相当引起争论的行为，说了一席话。
这样的经历是痛苦的。数周之后我收到艾琳·华肯田(IreneWarkentin)从曼尼托巴(Manitoba)省的温尼伯(Winnipeg)寄来的一封信，使我的痛苦大半得着了释放。在信里她说她自己是一位老师，而且是一个高学历的社会学家。她告诉我，她读到我在「基督徒生命」杂志所写的专栏，这对她有极大的意义。
她说到她五岁的儿子凯文(Kevin)的腿曾经历到极严重的抽筋，而在医学上却无法解释其原因。她认为凯文的抽筋与我在文章里所描述桃丽丝的抽筋是相同的。所以她走进凯文的房间，求上帝向她显明是哪里出了问题。她说：「就在那里有一只从国外带回来的狗的雕像。」她感觉到有一句从圣灵而来的清楚的话，要她摧毁这个雕像。
于是她经过我所谓的争战祷告之后，把狗的雕像带到车库以铁锤捣碎。她说：「我在恐惧中做了每一件事，但是当我捣碎那个雕像，我经历到愤怒的情绪，甚至我极其愤怒地踢了这只狗。」我之所以说这一点是有特殊意义的，因为艾琳是门诺会的会友，而且生性是个非常详宁安静的妇女。她说，然后愤怒完全离开了。当然，凯文腿上的抽筋从此就停止了。
第二个观点
因着我在「基督徒生命」所写的文章受到嘲弄，我变得十分缺乏自信，我开始怀疑是否要离开这个极其深远的目标。所以我去查考文献，看看是否有其他人同意我的看法。我发现有许多其他的人以信心宣称魔鬼可能，也确实会占据房屋及物证，因此我得着了释放。
我受到激励因而去找英国圣公会安立甘宗(Anglican)的领袖贺迈可(MichaelHarper)，他与我有类似经历。他曾在十分料想不到的情况下，开始在夜晚时刻受到愁闷和恐惧所困扰，特别是害怕死亡。他变得很焦虑，特别是情形愈来愈糟时，这对他而言是很不寻常的事。很快地，他就确信他家的房子最近被占领了。这房子是一幢十分古老的建筑物，而且曾有「不愉快的事」发生。所以他就去找罗伯?派提皮耶(RobertPetipierre)，他是安立甘宗本笃会(Benedictine)的修士。他在那里待了一个晚上做争战的祷告。派提皮耶根据安立甘宗仪式的规定「在房子里举行圣餐，并驱除每个房间的邪灵」。贺迈可说：「从那天以后，房子的气氛已改变，而我所提到的经历也不再重现。」
罗伯·派提皮耶同时还编辑了某特别委员会的报告，这个报告是由艾克斯特主教(BishopofExeter)于一九七二年召集去调查这个论点。艾克斯特主教说他是因为英国国教(ChurchofEngland)「视赶鬼为白色魔术(Whitemagic;指无害的魔术)的操练，或中古世纪迷信的残存」，而激发他去组成这个委员会。赶鬼通常被视为是负面的行为，因此他担心安立甘宗的领袖们忽略了赶鬼「能积极地扩展基督国度的彊界，而且证明了基督从死里复活、战胜魔鬼、以良善代替邪恶的能力」。
报告指出，教会、房子、城镇，以及乡间都可能被许多不同的因素所扭曲及影响，诸如鬼、魔咒、人类的罪、居留在该地的灵、调皮鬼或通灵的行为，及鬼魔的影响。
有许多受人尊敬的基督徒领袖提到这方面的经历，如宣教士维雯·史戴斯(VivienneStacey)说到他在巴基斯坦鬼常出没的房子赶鬼。詹姆斯·马乐可(JamesMarocco)牧师则描述在夏威夷莫洛凯(Molokai)岛上被邪灵压制的事。唐?葛罗芙(Doncrawford)则报导在印尼有一棵树被邪灵盘据。若要列出许多人的经历，那么这张清单可以无限地延长。
树丛背后的魔鬼
我完全能明白许多人对于魔鬼能也确实附在物体上、房子中、或地区内等的观念觉得很不舒服。一个常见而有些防御性的表达是说，像魏格纳、派提皮耶、柯林沃德或艾琳·华肯田这样的人会「看见魔鬼在每一树丛背后」。
我必须说，在我所接触从事释放服事的负责任基督徒领袖，没有一个宣称魔鬼在每一堆树丛的背后。然而我们都同意魔鬼事实上是在某些树丛的背后。若我们能靠着圣灵的能力辨认出牠们附在哪一棵树丛后以及那些魔鬼，那么我们就更能以耶稣之名所赐的权柄征服牠们，也更能宣告牠们曾篡夺的领域如今成为上帝的国度。
在本书中我便是想要尝试使用这个辨别力。我要郑重地借用鲁益师(C.S·Lewis)在《地狱来鸿》(TheScrewtapeLetters)一书中的劝告：「有两个同等严重却相反的错误使我们落入魔鬼的陷阱。其一是不相信牠们的存在；另外一个是人们相信有魔鬼存在，却对牠们有着过度和不健康的兴趣。魔鬼们对于人们的这两种错误同样地高兴，而牠们也同样地欢迎唯物主义者与魔法师。」
往期经典回顾：
《电子版图书馆》第一期《走出撒但教》利百加·布朗《我将权柄赐给你》柯瑞福《荣耀入侵》大卫·赫卓格《末世浩劫》大卫?韦克森《胜过宗教之灵》汤美·费明芮《征服黑暗使者》柯瑞福《为何魔鬼不要你方言祷告》罗伯兹·李亚敦《根源的医治能力》多明尼嘉柏文《末世枢纽战》雷克·乔纳《跪在应许上》吉姆·歌珥《争战的祷告》（上）彼得·魏格纳《终极复兴浪潮》弗莱德·莱特《超自然的释放》基耶摩·马都纳多赞赏
